LES 5 ÉLÉMENTS OU MOUVEMENTS
 
La théorie des Cinq éléments ou mouvements date de 476 à 221 avant J.C. Elle constitue, avec la théorie du Yin et du Yang, un des principes fondamentaux de l’énergétique chinoise. Elle a été mise au point par Zo Yan (environ 350-270 avant J.C), personnage principal de « l’école naturaliste ».



Le cycle de Domination (Xiang Ke)

Il s’agit du parcours du pentagone étoilé en sens horaire. Dans ce cycle, chaque essence est contrôlée ou diminuée par une autre essence et en contrôle elle-même une autre. Ainsi, le Bois contrôle la Terre, la Terre contrôle l'Eau, l'Eau contrôle le Feu, le Feu contrôle le Métal, le Métal contrôle le Bois.


On remarque que le segment qui relie deux essences est qualifié par une tonalité négative, défavorable, et l’on peut résumer cette tonalité dans les mots « négatif, décroissance » et le signe -.

Les cycles de domination et d’engendrement fonctionnant simultanément, permettent de maintenir un équilibre entre les Cinq mouvements au moyen d’un système d'autorégulation.
 
Le cycle d'Agression (Xiang Cheng)

Il s’agit du parcours du pentagone convexe en sens antihoraire. Chaque essence en "agresse" une autre et la force à décroître. Ce cycle intervient lorsque l'équilibre est rompu entre les essences et que leurs proportions sont altérées, de sorte qu'à un moment précis, un mouvement devient excessif par rapport à un autre.

Le cycle de Contre-Domination (Xiang Wu)

Il s’agit du parcours du pentagone étoilé en sens antihoraire. Il représente l'ordre inverse du cycle de Domination et porte le nom de « cycle d'offense ». Ainsi, le Bois insulte le Métal, le Métal insulte le Feu, le Feu insulte l'Eau, l'Eau insulte la Terre et la terre insulte le Bois. Ce cycle intervient, lui aussi, lorsque l'équilibre est rompu.

Les deux premiers cycles concernent l'équilibre normal des essences, et les deux autres leurs relations anormales.
  
Les correspondances entre les Cinq Eléments

Le système des correspondances est en réalité un système de résonnance ou d’appartenance à une structure fractale, définie par un nombre (ici, le nombre 5). Il permet de relier de nombreux phénomènes et états entre l’être humain considéré comme un microcosme, et la nature (10 000 êtres) considérée comme un macrocosme.

Les éléments ou essences d’une même ligne ou famille vibrent et se répondent comme des cordes qui vibrent à l'unisson. Ce phénomène peut majoritairement être vérifié et expérimenté en pratique.

Un premier ensemble de ces correspondances





LE SALUT WUSHU

Dans la Chine ancienne, le salut était d'abord un signe de politesse et une façon de se dire bonjour comme l'on se serre la main. Cependant, cette manière de se rencontrer répondait à un besoin de sécurité, car en se saluant à distance, l'on prévenait une agression éventuelle.

De nos jours, il est le signe de reconnaissance de tous les pratiquants de la grande famille du Wushu.

Dans la vie du pratiquant, le salut représente le respect des valeurs traditionnelles de l'art martial, ainsi que son engagement envers son école et son maître-formateur. Il représente également le respect des autres pratiquants, du lieu d'entrainement, de la lignée de son école, à savoir les maitres et disciples successifs qui ont permis que cet art soit à sa disposition.

Le salut étant exécuté de manière collective en début et en fin de travail est le signe que tous les pratiquants s'engagent à suivre la voie tracée par leur maître-formateur, mais ce dernier, en saluant s'engage de son côté à guider ses élèves sur le chemin de la connaissance et de la recherche d'un parfait équilibre. Il s'agit donc dans ce cas d'un engagement réciproque, collectif et harmonieux de toute l'école.

Il existe une technique de base du salut commune à toutes les écoles et à tous les styles, il s'agit d'une poussée simultanée du poing droit fermé (paume yin = tournée vers le sol) et de la main gauche ouverte, doigts joints, paume vers la droite.

Cependant chaque école ou chaque style peut avoir une manière spécifique de l'exécuter, ou simplement un salut particulier.


Signification symbolique

Le poing droit et la main gauche symbolisent l'union du Yin et du Yang, la rencontre du poing (yang) et de la paume (yin). Le poing droit fermé représente la force et la guerre, l’action Yang… il est caractéristique d'une attaque, d'un mouvement offensif, d’une percussion. La paume gauche ouverte représente la faiblesse et la paix, l’action Yin, elle est caractéristique d'une parade, d'un blocage donc d'un mouvement défensif, d’un enveloppement.

L’union de ces deux symboles suggère la maitrise de l’équilibre et l’union avec le Tao, via la pratique.

Cependant, au-delà de cette première symbolique, le poing peut se transformer en défense (blocage) et la main ouverte en attaque (paume, tranchant, doigts). À travers le salut, on discerne bien souvent la valeur du pratiquant et son engagement moral et technique.

Le salut, général ou particulier à l’école, ne doit donc jamais être négligé ni exécuté de manière précipitée. Il faut toujours garder à l'esprit sa signification et le fait qu'il va refléter des informations visibles non seulement par les autres pratiquants mais aussi par votre maître qui en tirera les conclusions concernant vos possibilités de progression.
 

LES DIFFÉRENTS STYLES DE TAÏ CHI CHUAN

Combien de styles de Taï Chi Chuan existe-t-il et quelles sont leurs différences ?

Il y a 5 différents styles de Taï Chi liés les uns aux autres. Le Chen, le Yang, le Wu, le Hao et le Sun. Les mouvements apparents semblent différents mais les énergies produites sont les mêmes.

Style Chen : Mouvements rapides et lents combinés, avec des sauts et des mouvements de frappe au sol avec les pieds. La vieille forme, Laojia, composée de 2 enchaînements, le « di yi lu » et le « paochui » ( point canon) furent créé par Chen Wangting (1600-1680). La région de provenance est le village de Chenjiagou, conté de Wen, province du Hunan.


Style Yang : fondé par Yang Lu Chan, qui a appris la vieille forme dans la famille Chen. Les mouvements sont lents, doux, grands et larges. Yang Lu Chan a appris de Chen Changxin, 14^ème génération. La région de provenance est la ville de Guangfuzhen, dans la région de Guangpingfu.


Style Wu/Hao : Le Premier style Wu provient d’un mélange Yang et Chen. Mouvements lents, doux, petits et la posture est haute. Son créateur Wu Yuxiang a appris de Yang Lu Chan, de Yang Banhou, 2^ème génération de famille Yang, puis de Chen Qinping, 14^ème génération de famille Chen. Le style Wu/Hao possède un schéma-cadre petit. Le style Hao sera fondé par Hao Ho, ayant reçu l’enseignement d’un élève de Wu Yuxiang.

 
Wu : Le second style Wu vient de Wu Jianquan (1870-(1940), qui apprit de son père Wu Quanyu (1834-1902), qui lui-même avait appris de Yang Banhou. On penche le corps sur le côté, mais ce faisant on pense le corps droit. Sur le tard, le schéma-cadre de Yang Banhou devint plus petit. La région de provenance est la ville de Guangfu, conté de Yongnian, province du Heibei.

 
Sun : Fondé par Sun Lutang, qui apprit auprès de Hao Ho. Les mouvements combinent les styles Wu/Hao, le Hsing-I et le Bagua.